Bodo Alewoh

“Hirup mah kudu bodo alewoh, ulah bodo katotoloyoh”

Ungkapan diatas merupakan salah satu paribasa (peribahasa) Sunda, yang mengandung filosofi yang dalam dan selalu relevan tak dibatas zaman. Makna tersuratnya adalah bahwa hidup ini harus bodoh tapi mau bertanya, jangan bodoh tapi tidak mau bertanya. Namun dibalik itu, makna tersiratnya mencerminkan berbagai dimensi baik kepribadian, perilaku, sosial bahkan tentang bagaimana menjalani hidup dan menghadapi kehidupan. Makna paribasa Sunda ini menyiratkan bahwa dalam hidup ini kita mesti senantiasa memahami keterbatasan kita sendiri, namun tidak pasrah atau bahkan nyaman dengan keterbatasan.

Dalam dimensi kepribadian, paribasa ini meminta kita agar selalu menjadi pribadi yang mawas diri dan termotivasi mengembangkan diri. Menjadi pribadi yang bodo alewoh adalah pribadi yang senantiasa memahami keterbatasan diri, tidak congkak dan merasa paling benar. Paribasa ini mengajarkan kita agar senantiasa rendah hati dan menempatkan diri sebagai gelas kosong yang siap untuk menerima segala masukan, kritikan hingga memiliki rasa ingin tahu yang tinggi. Menjadi bodoh dijadikan sebagai jalan untuk mendapat lebih banyak pengetahuan, yang dengannya kita mendapatkan kebijaksanaan.

Menjadi pribadi yang bodo katotoloyoh adalah, menempatkan diri sebagai pribadi yang resisten dan apatis pada pengetahuan. Merasa paling tau dan paling benar, sehingga malas menambah pengetahuan, resisten pada kritik akan kesalahan adalah cermin dari bodo katotoloyoh. Dengan menempatkan diri sebagai pribadi yang bodo katotoloyoh, seseorang tidak akan bisa berkembang karena selalu merasa cukup pada keyakinan subjektif dan tak mau menerima masukan. Malas mencari tahu, merasa paling benar sendiri, resisten pada kritik dan masukan adalah jalan menuju jurang kejumudan.

Pada dimensi sosial, menjadi bodo alewoh adalah luwes dan toleran pada perbedaan. Sudah menjadi tabiat manusia, dimana seseorang senantiasa ingin mentransfer nilai-nilai dan sudut pandang pribadinya pada orang lain di lingkungan sosial. Menjadi bodo alewoh, adalah dengan keterbukaan hati senantiasa menggali keunikan manusia yang berbeda-beda isi kepalanya. Memaknai manusia yang unik di lingkungan sosial bagi pribadi yang bodo alewoh adalah preferensi diri untuk senantiasa belajar bijaksana dalam bersikap. Menerima perbedaan sudut pandang dan menggali serta memahami latar belakang segala nilai yang dimiliki manusia lain, adalah cermin bodo alewoh pada lingkungan sosial.

Sebaliknya, menjadi bodo katotoloyoh dalam lingkungan sosial adalah menjadi seorang yang hanya ingin didengar namun tak mau mendengar. Bodo katotoloyoh, menjadikan seseorang susah menerima perbedaan dalam kehidupan sosial karena selalu bersikap rigid dan sulit beradaptasi. Bodo katotoloyoh juga bermakna keras kepala, dan sudah menjadi aturan yang universal kiranya, bahwa lingkungan sosial akan sangat resisten bagi pribadi yang tak mau menyesuaikan diri.

Kehidupan sosial sejatinya memang sangat dinamis, transformasi nilai antar personal menjadi keniscayaan, sehingga jenis manusia yang bodo katotoloyoh akan sulit berasimilasi pada kehidupan sosial. Kehidupan sosial tak mensyaratkan harus menerima segala bentuk transfer nilai, namun menempatkan diri sebagai pribadi yang sulit menoleransi keunikan individu, menjadi jalan menuju isolasi sosial. Bodo katotoloyoh dalam konteks sosial, berbentuk pribadi maupun kelompok merupakan jenis kekakuan yang resisten pada sumber-sumber wawasan sosial yang sejatinya beragam.

Dalam konteks kehidupan, menjadi bodo alewoh adalah menjadi bagian dari warna kehidupan yang selaras dan harmoni dengan warna kehidupan lainnya. Bodo alewoh sudah sepatutnya menjadi jatidiri kultur masyarakat. Karena masyarakat yang bodo alewoh adalah masyarakat yang mau berkembang karena senantiasa beradaptasi pada kehidupan dinamis yang niscaya. Perkembangan kehidupan global dengan kedinamisan yang ekstrim, meniadakan manusia “pintar” yang mudah merasa cukup. Karena itu, bodo alewoh adalah cerminan kultur yang adaptif dan senantiasa responsif pada perubahan kehidupan.

Terus bertanya dan mempertanyakan (bodo alewoh), sejak jaman kuno, adalah jalan menuju aktualisasi manusia dalam meraih kemajuan peradaban. Maka, menciptakan kultur bodo alewoh adalah kunci dalam meraih kemajuan peradaban manusia. Namun, jika mengembangkan kultur yang bodo katotoloyoh, membudayakan resisten pada pengetahuan, sudut pandang baru, kemajuan zaman, bahkan hingga intoleran pada perbedaan individu maupun masyarakat, maka siap-siaplah menjadi bongkahan batu raksasa di hulu sungai jernih nan deras yang takkan pernah bergerak menuju lautan kehidupan. Kita akan selalu tertinggal, stagnan tak bergerak, karena tak memiliki budaya curiousity, dan sulit beradaptasi dengan keberagaman ditengah kehidupan yang semakin global. [IRY]

*) Tulisan ini saya dedikasikan untuk almarhum paman saya, yang juga budayawan Sunda Drs.Cece Hidayat, M.Pd, yang selalu mengajari saya tentang filosofi kesundaan sejak saya kecil. Semoga Mang Ace mendapatkan tempat terbaik di sisi-Nya

Merasa Puas Menyebar Kebohongan

Mencermati perilaku masyarakat belakangan ini, terutama di sosial media dan internet secara umum, sangat menarik meski terkadang menggelikan atau bahkan membuat semakin sering mengelus dada. Terutama saat mendekati momen perebutan kekuasaan dan konstelasi politik, semakin banyak fenomena-fenomena gangguan perilaku yang negatif berskala besar. Pembuatan dan penyebaran informasi serta gambar-gambar hoax misalnya. Perilaku ini kian hari kian sering saja kita saksikan, terlepas dari motif kepentingan dibelakangnya, namun perilaku ini memberikan indikasi kekurang sehatan mental yang semakin massif.

Tidak perlu dibahas persoalan siapa mendukung siapa, atau menjadi tim sukses siapa, bahkan fanatis pada salah satu calon, dalam batas tertentu itu wajar saja. Setiap orang memiliki pilihan, memiliki jagoan yang ingin dimenangkan, sangat wajar sekali apalagi terkait dengan kepentingan politis. Tak ada yang salah, saat orang berhasrat memenangkan salah satu calon, dan berharap calon lainnya tidak menang. Namun, jika motif-motif politik tadi sudah sampai pada memberikan intensi seseorang untuk terilhami melakukan perilaku yang negatif bahkan antisosial secara sadar, ini yang jadi masalah.

Salahsatu perilaku negatif yang fenomenal saat ini adalah, semakin banyak orang yang memiliki intensi menyebarkan informasi palsu atau menyebarkan kebohongan (populernya menyebarkan hoax). Jika kita menyempatkan diri memahami gejala ini, kita akan dapatkan beberapa hal: pertama, informasi dan gambar-gambar hoax itu jelas ada yang membuat; Kedua, hampir tidak mungkin pembuat hoax itu tidak menyadari bahwa informasinya palsu atau bohong; Ketiga, membuat dan menyebarkannya memerlukan effort yang tidak mudah, Sehingga memang diniatkan dengan penuh kesadaran; Keempat, tidak bisa dinafikkan tentu si pembuat hoax tau akibat dari penyebaran informasi palsu yang dibuatnya; Terakhir, pembuat informasi hoax ini tentu sudah membuat pilihan yang bertentangan dengan nalarnya sendiri.

Dari hal-hal tersebut, tidak berlebihan kiranya saya bilang bahwa pembuat informasi hoax tidak sehat mentalnya. Kenapa? Karena dia berupaya secara penuh kesadaran menepikan suara hatinya sendiri untuk tetap membuat informasi yang jelas diketahui oleh dirinya sendiri bahwa itu bohong. Padahal, si pembuat berita hoax memiliki kuasa atas dirinya sendiri untuk memilih tidak berbohong. Artinya, ada semacam impuls negatif yang jauh lebih kuat mendorong daripada kuasa sadarnya sendiri. Dia tahu, faham, bahkan hatinya yakin yang dibuat oleh dirinya adalah kebohongan, tapi intensi untuk membuat kebohongan tetap dilakukan meski bertentangan dengan kesadarannya sendiri.

Dalam hal ini saya memiliki hipotesa, bahwa si pembuat berita hoax mendapatkan kepuasan dan kesenangan jika informasi bohongnya berhasil menjadi viral melalui berbagai talang media. Pasalnya, saya menemukan si pembuat informasi hoax tidak hanya sekali tapi berkali-kali. Entahlah, apakah rasa bersalahnya sudah hilang tenggelam oleh kepuasan mendapati informasinya dibagikan oleh ribuan orang dengan respon like yang sangat banyak atau malah sejak awal tak merasa bersalah sama sekali. Namun yang jelas, logika awampun pasti dapat menyadari bahwa mendapatkan kepuasan dari berbohong bukan indikasi dari mental yang sehat.

Semakin massif dan viralnya informasi hoax, juga berimplikasi pada ketidaksehatan konsumen informasi tersebut. Konsumen informasi hoax, seolah mendapatkan fasilitasi pembenaran dari berbagai prasangka yang tidak nyata. Namun prasangka dan lamunan itu difasilitasi jadi keyakinan akibat munculnya informasi palsu yang sesuai prasangkanya. Satu fakta lagi muncul, pembuat berita hoax tau jelas selera masyarakat! Sekali lagi, high order thinking nya memang berfungsi, tapi tidak difungsikan dalam menghasilkan fakta yang mencerahkan melainkan menyesatkan.

Masyarakat yang kebingungan untuk mencari kepastian dari prasangka-prasangkanya, akhirnya mendapatkan kepuasan dari kemunculan informasi-informasi hoax tersebut. Gejala dari prasangka memang memiliki hasrat yang tinggi untuk mendapati fakta agar secara mantap meyakini sangkaannya. Karena berada dalam ketidak pastian tidak cukup nyaman bagi dirinya walau prasangka tersebut hasil dari buah pikirannya sendiri. Faktor inilah yang pada akhirnya informasi hoax begitu digemari. Meskipun, saya pribadi meyakini bahwa pengonsumsi informasi hoax itu tak sepenuhnya yakin bahwa fakta yang didapatkannya benar, atau bahkan tau betul bahwa itu bohong. Lagi-lagi pengetahuan tentang kebohongan itu tak merintangi diri untuk tetap ikut menyebarkan kebohongan.

Akhirnya, viralnya informasi hoax menjadi lingkaran yang menjerat masyarakat pada ketidaksehatan mental. Semakin banyak orang yang terpuaskan dari informasi yang bohong dan menyesatkan. Daya kritis menjadi lemah, karena memang informasi yang bohong itulah yang ingin seolah-oleh benar terjadi. Akhirnya, yang terjadi bukan siapa membohongi siapa, tapi bersama-sama menikmati bahwa kebohongan itu menyenangkan. Ini jelas tidak wajar, namun sangat banal terjadi di masyarakat akhir-akhir ini. Tak berlebihan, saya katakan kita mesti berhati-hati pada setiap informasi, karena hoax mengarah pada efek negatif bagi kesehatan mental.

Mendapati kenyataan tak sesuai dengan harapan memang berat diterima. Namun, hal itu jangan menjadikan kita mengakali dengan berbagai cara agar harapan harus selalu sesuai kenyataan, hingga mesti memproduksi dan mengonsumsi fakta palsu. Belajar menerima kenyataan tak sesuai harapan, adalah langkah awal terlepas dari belenggu candu hoax. Menyadari bahwa semua orang bisa membuat informasi apa saja, ngomong apa saja, menulis apa saja tanpa mengindahkan bahwa itu bohong atau tidak, sangat perlu. Sehingga, melalui kesadaran itulah kita terhindar dari candu hoax. Terakhir, kekritisan dan kedisiplinan berfikir jadi sangat penting di era informasi yang serba terbuka ini.

Tulisan ini saya tekankan tidak dalam rangka ikut berpolemik pada hiruk pikuk politik, selamat berperilaku sehat!

#TurnBackHoax #SayangiOtakAnda #MariBerperilakuSehat

Manusia Bijaksana

Sering kita mendengar, kata “bijaksana” atau “kebijaksanaan”, tapi sedikit orang memahami artinya. Kebijaksanaan, yang dalam istilah yunani disebut “sophos”/”sophia”, merupakan suatu sifat yang perlu dimiliki manusia. Terutama di zaman yang serba terkoneksi secara sosial dengan dunia yang luas, menjadi bijaksana adalah sebuah kebutuhan. Karena, tanpa itu, dengan mudah seseorang akan melupakan bahwa setiap manusia memiliki sisi yang perlu ditoleransi.

Setidaknya, kebijaksanaan memiliki empat unsur utama, yakni; logis, etis, estetis, dan teologis. Logis, berarti bahwa kita telaten dan disiplin betul dalam menggunakan akal pikiran kita. Berfikir secara logis, adalah latihan untuk mencerna segala peristiwa dan informasi secara radikal (radikal berasal kata dari radix, yang artinya akar). Apa yang kita dapatkan perlu dikunyah dengan telaten oleh pikiran kita sendiri sampai pada akar yang paling dalam, sebelum kita melontarkan sebuah kesimpulan. Sehingga, proses mental kita terlatih untuk jernih mencerna sebuah masalah, dan dapat dijadikan dasar untuk berkomentar (tidak asal berujar).

Selain logis, kita juga perlu memiliki etis. Etis berarti bahwa kita mempertimbangkan betul unsur kebaikan atau etika sesama manusia yang dapat diterima. Etis juga terkait afeksi, mempertimbangkan perasaan dalam setiap perilaku yang kita lakukan, dan mempertimbangkan apakah selaras dengan kesepakatan umum. Kadang, kita berbicara logis, tapi tak jarang melukai perasaan orang lain atau tidak sesuai dengan norma yang berlaku umum, ini contoh dimana kita memiliki logis tapi tidak etis. Etis diperlukan, agar produk logika kita diterima dengan baik oleh orang lain, sehingga pendapat yang kita lontarkan berefek positif bukan malah menimbulkan ancaman bagi orang lain.

Kemudian selanjutnya kita juga perlu memiliki estetis. Estetis seperti kita tau, terkait dengan keindahan dan hal-hal yang bersifat elok. Estetis diperlukan agar produk logika kita tidak hanya sebatas masuk diakal, namun juga menimbulkan kesan yang mendalam pada penerimanya. Sebagaimana kita pahami, kebenaran kadang terdengar pahit dan menyakitkan, namun jika kemasannya elok dan disampaikan secara etis, prodak logika kita akan efektif menghasilkan perubahan.

Terakhir, yang juga perlu menjadi pertimbangan adalah aspek teologis atau ilahiah. Menjadi bijaksana, adalah menydari bahwa diri adalah makhluk yang diciptakan sang khalik yang Maha Benar. Sehingga, apa yang kita pikirkan, katakan dan lakukan, tidak terlepas dari kesadaran bahwa semuanya harus dikembalikan kepada sang pencipta. Melalui kesadaran ilahiah ini, kita akan terhindar dari sifat merasa paling benar dan nirkesalahan. Kesadaran teologis ini juga membawa kita memahami dan mentoleransi kesalahan sesama manusia, karena memang hanya tuhan lah maha pemilik kebenaran.

Keempat unsur ini, perlu kita upayakan dalam setiap langkah kita agar kita memiliki sifat bijaksana. Semoga kita semua menjadi “manusia bijaksana”, walau yang maha bijaksana adalah Allah swt., semoga dengan kita berikhtiar mencarinya, kita diberi sepercik kebijaksanan oleh-Nya. Wallahu a'lam bishawab.